Afrofuturismo: imaginar o amanhã a partir da ancestralidade

Série Afrofuturismo

O futuro sempre foi um território de disputa. Durante muito tempo, as grandes narrativas sobre o amanhã foram construídas quase exclusivamente a partir de uma perspectiva eurocentrada: cidades tecnológicas habitadas por corpos brancos, avanços científicos desconectados de espiritualidade, progresso associado ao apagamento de tradições e culturas ancestrais. Dentro desse imaginário dominante, pessoas negras apareciam pouco — e, muitas vezes, sequer apareciam.

É justamente nesse contexto que o Afrofuturismo emerge como potência estética, política e filosófica.

Mais do que um gênero artístico, o afrofuturismo é uma forma de pensar futuros possíveis para corpos pretos da diáspora africana. É um movimento que utiliza arte, literatura, música, cinema, moda, tecnologia e espiritualidade para reconstruir imaginários e reposicionar pessoas negras no centro das narrativas sobre o amanhã.

Mas o afrofuturismo não nasce apenas da ideia de futuro. Ele nasce também da lembrança.

A ancestralidade é uma das suas bases fundamentais. E aqui ancestralidade não significa apenas olhar para um passado distante em África, mas reconhecer saberes, práticas, tecnologias sociais, espiritualidades e formas de existência que sobreviveram à diáspora e continuam vivas no cotidiano das populações negras nas Américas.

Quando falamos em tecnologia dentro do afrofuturismo, é importante ampliar o significado da palavra. Tecnologia não é apenas máquina, computador ou inteligência artificial. Tecnologia também pode ser uma roda de capoeira, um tambor, um penteado ancestral, um sistema oral de transmissão de conhecimento, uma erva medicinal, um xirê, um modo coletivo de educar crianças ou uma prática espiritual que atravessa séculos.

Tecnologia dentro do afrofuturismo pode ser uma roda de capoeira, um tambor, um penteado ancestral, um sistema oral de transmissão de conhecimento, uma erva medicinal, um xirê, um modo coletivo de educar crianças ou uma prática espiritual que atravessa séculos.

O afrofuturismo entende que povos africanos e afrodiaspóricos sempre produziram tecnologia — ainda que o colonialismo tenha tentado apagar ou diminuir esses conhecimentos.

Essa perspectiva abre caminhos poderosos para a arte. A influência africana na constituição cultural da sociedade brasileira e latino-americana oferece um território vasto para criação de mitologias, ficções especulativas, terror, suspense e ficção científica. E talvez uma das maiores riquezas do afrofuturismo sul-americano esteja justamente em não depender apenas das referências keméticas do Egito Antigo para imaginar futuros negros.

Há um universo inteiro de possibilidades narrativas presente nas cosmologias iorubás, bantu, jeje e em tantas outras matrizes africanas que moldaram nossas culturas.

Os orixás, por exemplo, carregam arquétipos complexos, relações com natureza, tecnologia, guerra, comunicação, cura e transformação. Uma roda de capoeira pode ser entendida como portal narrativo, campo energético ou espaço de resistência temporal. O xirê — celebração sagrada marcada pela circularidade e pela conexão entre dança, música e espiritualidade — pode inspirar novas formas de construção de mundos na ficção científica e fantástica.

Tudo isso amplia a disputa de imaginário. Porque imaginar também é um ato político.

O xirê — celebração sagrada marcada pela circularidade e pela conexão entre dança, música e espiritualidade — pode inspirar novas formas de construção de mundos na ficção científica e fantástica.

Quando pessoas negras passam a se ver como protagonistas de aventuras espaciais, narrativas futuristas, distopias, universos fantásticos e tecnologias avançadas, rompe-se uma lógica histórica de exclusão simbólica. O afrofuturismo não fala apenas sobre foguetes, ciborgues ou viagens no tempo. Ele fala sobre pertencimento, memória, dignidade e possibilidade.

E é nesse ponto que o conceito de futurismo ancestral  ou Futurismo Indígena que é um movimento político, filosófico e artístico que propõe a união entre as tecnologias, cosmovisões dos povos originários e as perspectivas contemporâneas, ganha força, especialmente na América do Sul.

Enquanto o afrofuturismo, em muitos contextos globais, dialoga fortemente com estética tecnológica e ficção científica, o futurismo ancestral latino-americano propõe um olhar ainda mais conectado aos territórios, às espiritualidades e às memórias coletivas dos povos originários e afrodiaspóricos.

Os dois conceitos não se anulam — pelo contrário, se complementam.

O futurismo ancestral entende que não existe futuro sem passado. Que avançar não significa abandonar raízes, mas criar novas possibilidades a partir delas assim como o afrofuturismo também. Na América do Sul, onde culturas indígenas, africanas e populares convivem em permanente reinvenção, afrofuturismo e futurismo ancestral se encontram como ferramentas de reconstrução cultural e imaginativa.

São movimentos que ajudam a romper dependências simbólicas de modelos europeus e estadunidenses de ficção e pensamento futurista.

E talvez seja justamente isso que torna essas produções tão urgentes hoje: elas nos convidam a imaginar mundos onde corpos negros não estejam apenas sobrevivendo, mas prosperando. Mundos onde tecnologia e espiritualidade caminham juntas. Onde ancestralidade não é prisão ao passado, mas combustível para criação.

Onde o futuro pode ter o som dos tambores, a circularidade do xirê, a ginga da capoeira, a inteligência coletiva das periferias e a memória viva de África reinventada na diáspora.

Henrique André é escritor, designer, ilustrador e editor, além de pesquisador de Afrofuturismo. Autor dos livros Marminino, o mundo de OciKomo, Afrofuturo - Ancestral do Amanhã, entre outros.